- Geschichte
- Name
- Kampfkunst
- Abhandlung über Taijiquan
- „Das Lied der 13 Methoden“
- Der Gesundheitliche Nutzen des Taijiquan
Bearbeitete Übersetzung aus dem Englischen von Frank Hänsel – August 2015
nach einer Original Publikation von 2004,
einem Lehrbuch für Taijiquan
von Professor Li Deyin, Beijing
einem der wichtigsten Gründungsväter
des zeitgenössischen Taiji Sports in China.
Ursprünge und Entwicklung
Es existieren verschiedene Vorstellungen über die Ursprünge des Taijiquan. Einige davon sind von von mystischen Geheimnissen umgeben. Eine beliebte Geschichte wird Zhang Sanfeng zugerechnet, einen daoistischen Mönch, der in den berühmten Wudang Bergen, einem daoistischen Zentrum in der Provinz Hubei, lebte und dort während der Song Dynastie (960-1279) das Taiji entwickelte. Zurückgeführt auf ein Gespräch mit dem Kaiser, wurde Zhang Sanfeng von Banditen auf dem Weg in die Hauptstadt überfallen. In dieser Nacht träumte er davon Fähigkeiten zu erlernen, die es ihm im unbewaffneten Kampf ermöglichen über 100 Banditen zu besiegen. Und dieser Traum inspirierte ihn Taijiquan zu kreieren.
Eine andere Version besagt, dass Zhang Sanfeng erst Ende der Yuan-Dynastie (1271-1368) geboren wurde oder während der frühen Ming-Dynastie (1368-1644). Während der daoistischen Praxis und der Herstellung von Pillen, die die Unsterblichkeit bringen sollten, beobachtete er in den Wudang Bergen wie Schlangen und Spatzen miteinander kämpften. Er versuchte das Geheimnis zu entschlüsseln warum Schildkröten und Kraniche so lange leben. Aus diesen Beobachtungen schuf er Taijiquan. In den Wudang Bergen kultivierte Zhang Sanfeng sich selbst durch intensives Training und er perfektionierte seine Fähigkeiten mit dem Schwert. Er reiste auch in die Provinzen Gansu und Yunnan und kannte sich dort gut aus. Allerdings bei allen verfügbaren historischen Aufzeichnungen findet man keine Beweise für Verbindungen von Zhang Sanfeng zum Taijiquan. So ist der Volksglaube, dass Zhang Sanfeng Taijiquan entwickelt hat nicht bewiesen und es bleibt eine offene Frage in der Geschichte der Kampfkunst.
Andere glauben, dass Taijiquan mit Xu Xuanping begann, der während der Tang-Dynastie (618-907) lebte oder mit Chen Bo in der frühen Ming-Dynastie. Aber dies ist nur in handschriftlichen Kopien der Stammbäume des Song Stil und Chen Stil Taijiquan erwähnt. Ohne andere nachhaltigere Beweise, ist es schwer dies als Tatsache zu akzeptieren.
In der aktuellen Geschichtsforschung wurde Taijiquan entlang des Gelben Flusses in der Provinz Henan am Ende der Ming- und frühen Qing-Dynastie (1644-1911) in einem Bereich um die Orte Chenjiagou und Zhaobaozhen, im Zentrum des Landkreises Wenxian praktiziert. Chen Wangting und Jiang Fa gelten dabei als als die wichtigsten Vertreter. Tang Hao, ein Gelehrter der Kampfkünste, stützt seine Behauptung, dass Chen Wangting der Schöpfer des Taijiquan war auf den Stammbaum des Chenstyle Taijiquan Clans sowie auf Gedichte von Chen Wangting. Aufzeichnungen über Taijiquan in Zhaobaozhen zeigen, dass Jiang Fa in die Provinz Shanxi ging, um im Alter von 22 Jahren Taijiquan lernen. Sieben Jahre später kam er zurück und begann Taijiquan zu unterrichten. So führte er es auch in der Provinz Henan ein.
Ausgehend von all dem was man gehört hat ist der Ursprung Taijiquan noch nicht sicher festgestellt worden. Aber das, was wir sagen können, ist:
1. Chenjiagou und Zhaobaozhen sind die Orte, wo Taijiquan als erstes praktiziert wurde. Und Chen Wangting und Jiang Fa waren dort zu dieser Zeit die einflussreichsten Meister des Taijiquan.
2. Jiang Fa wurde im Jahre 1574 geboren, im zweiten Jahr der Wanli Herrschaft in der Ming-Dynastie. Er kehrte von einer Studienreise in die Provinz Shanxi zurück in seine Heimatstadt Wenxian in der Provinz Henan und begann dort im Jahre 1603 Taijiquan zu unterrichten. Chen Wangting, ein Student der Regierung (Mandarin) am Ende der Ming-Dynastie, wurde in Wenxian im Jahre 1621 zum Militärkommandant ernannt. Diese Tatsachen beweisen, dass Taijiquan mindestens eine Geschichte von etwa 400 Jahren aufweist.
3. Ein ständiger und langer Prozess bildete Taijiquan heraus, indem alles Verfügbare in die Entwicklung einfloss. Ob in Chen Wangting´s Schöpfungen oder in Jiang Fa´s Einführungen zeichnete Taijiquan von der Weisheit einer langen Abstammung und enthielt viele unbewaffnete Kampftechniken, die vom einfachen Volk entwickelt wurden. Am Stammbaum des ChenStil Taijiquan können wir sehen, dass viele der Namen der angewandten Methoden denen in den „Liedern über Taijiquan“ gleichen, zum Beispiel die „32-Techniken des Changquan (Lang-Faust)“ vom General der Ming-Dynastie Qi Jiguang. Diese entwickelte er wiederum aus der Adaption des Besten aus den „16 Arten der Folks-Faust“ und anderen unbewaffneten Kampftechniken.
4. Die Grundlagen aus denen Taijiquan entwickelt wurde bilden die Yin-Yang Theorie der alten chinesischen Philosophie, die Meridianlehre mit den Punkten der Haupt und Neben-Leitbahnen aus der traditionellen chinesischen Medizin und die daoistischen Theorien zur Erhaltung der Gesundheit. Ursprünglich wurde es „Die 13 Methoden“ genannt. Taijiquan enthält die Bedeutung der acht Zeichen – Bagua, den acht Kombinationen von drei ganzen oder unterbrochenen Linien, früher für Weissagung genutzt; und den fünf Elementen: Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde.
Huangtingjing (Erklärung siehe unten im Anhang), einer der daoistischen Klassiker für die Kultivierung des Lebens und zur Stärkung der Lebenskraft durch Atmungsübungen wird von Chen Wangting in einem seiner Gedichte in einer Zeile zitiert, die besagt: „Der Klassiker von Huangtingjing ist immer an meiner Seite“. Viele Taijiquan Methoden stehen im Einklang mit alten chinesischen Theorien und Techniken, die Atemtechniken zur Förderung der Gesundheit und Heilung von Krankheiten mit Körperübungen kombinieren.
Für lange Zeit war die Praxis des Taijiquan auf die ländlichen Gebieten der Provinz Henan begrenzt. Im frühen 19. Jahrhundert wurde Yang Luchan, gebürtig aus der Yongnian in der Provinz Hebei, Lehrling von Chen Changxing in Chenjiagou. Nachdem er intensiv Taijiquan gelernt hatte kehrte er in seine Heimatstadt zurück und unterrichtete später auch in Beijing. Damit leitete er die Ausbreitung von Taijiquan im ganzen Land ein. Im letzten Jahrhundert (20. Jhdt.) entwickelte sich Taijiquan wie nie zuvor. Mit neuen, veränderten Formen und Techniken verbesserte es sich mit der Zeit.
Nach und nach bildeten sich viele unterschiedliche Schulen.
Die wichtigsten davon sind:
Yang-Stil Taijiquan – erstellt von Herr Yang Luchan und von seinem Enkel Yang Chengfu verfeinert. Charakteristisch für den Yang-Stil ist seine balanciert aufrechte Körperhaltung und die Durchführung mit langsamer Geschwindigkeit und eher längeren Bewegungssequenzen in sanfter, abgerundeter Weise. Yang Stil ist der am meisten praktizierte Taijiquan Stil in und außerhalb Chinas.
Chen-Stil Taijiquan – ist die älteste aller Schulen des Taijiquan. Chen-Stil behält die alte Art und Weise der Entladung innerer Energie bei, mit Springen und Stampfen der Füße. Die Ausführung erfordert mehr Energie, da sie in einem weniger gleichmäßigen Rhythmus durchgeführt wird. Oft verweben sich in geschraubten Bewegungen abwechselt Härte mit Sanftheit.
Wu-Stil Taijiquan 1 – entwickelt von Quan You und Wu Jianquan, Vater und Sohn, die vorher Yang-Stil trainierten. Wu-Stil ist bekannt für seine raffinierten, schonenden und kreisenden Bewegungen, mit, in angemessener Weise, vorgelehnter Haltung und mit einem aufrechten Körper.
Wu-Stil Taijiquan 2 – entwickelt von Wu Yuxiang auf der Basis des Taijiquan aus Zhaobaozhen in der Provinz Henan. Wu-Stil ist übersichtlich und kompakt, einfach und elegant. Mit aufrechten Körper, sind seine Bewegungen langsam, sanft und weniger ausgedehnt im Vergleich zu den anderen Arten.
Sun-Stil Taijiquan – wurde von Sun Lutang entwickelt, einem renommierten Meister des Xingyiquan und Baguaquan. Auf der Grundlage des Wu-Stil 2 Taijiquan stellte er es in den frühen Jahren der chinesischen Republik (1911-1949) zusammen. Seine Bewegungen sind kurz, bisweilen schnell verbunden mit agiler Fußarbeit. Mit schnellen Schritten, die eng an den Gegner führen, wurde Sun Taijiquan auch als „flinke Beinarbeit“ oder „Taijiquan des flinken Schrittes “ benannt.
Nach der Gründung der Volksrepublik China im Jahr 1949, gewann Taijiquan seinen Beliebtheit als wichtiger Bestandteil der Kampfkünste. Bis heute öffneten zahlreiche Taijiquan Lernzentren in ganz China. Viele Taijiquan Bücher und Videos wurden veröffentlicht. Forschung und theoretische Diskussionen über Taijiquan werden seit dem kontinuierlich betrieben. Auf nationaler und regionaler Ebene werden jedes Jahr Taijiquan Wettbewerbe ausgetragen, die auch für eine große Zahl von Menschen aus dem Ausland attraktiv geworden sind und dabei helfen Taijiquan weltweit zu verbreiten.
Um den Anforderungen der heutigen Zeit besser gerecht zu werden, organisiert die staatliche Kultur- und Sport Kommission systematische Untersuchungen über Taijiquan und Qigong. Mittlerweile wurde eine Reihe von standardisierten Lehrbüchern publiziert, einschließlich der 24-Schritte des „vereinfachtes Taijiquan“, dem 42-Schritte Taijiquan und vielen anderen. Es gibt genaue Wettbewerbsregeln für die verschiedenen Arten der Taiji-Partnerformen und -Wettkämpfe und den verschiedenen Solo- und Gruppenformen ohne Gegner. Diese genauen Eckdaten haben Taijiquan bereichert. Indem sie der allgemeinen Praxis und in den Wettbewerben eine standardisierte Linie vorgeben, ebnen sie den verschiedenen traditionellen Schulen den Weg auf einer soliden Basis in die moderne Zeit, mit ihren sich ständig ändernden Anforderungen.
Bedeutung des Namens Tàijí
in der chinesischen Sprache bedeutet „Tài“ das Höchste bzw. Oberste. „Jí“ ist das Letzte oder das Ultimative. Das Wort „Taiji“ erschien erstmals im Buch der Wandlungen, das vor über 3000 Jahren geschrieben wurde und versucht den Zustand des Universums, den Ursprung aller Veränderung und das Daseins zu erklären.
Das Buch der Wandlungen „Yijing“, besteht aus zwei Teilen – dem Text „Jing“ und den Kommentaren „Zhuan“. Die Text beschäftigt sich mit einem System von Trigrammen und Hexagrammen. Als Symbole dienen acht Trigramme, bestehend aus drei entweder unterbrochenen oder einfachen Strichen (Yin/Yang). Daraus ergeben sich acht unterschiedlichen Möglichkeiten, jeweils zwei Trigramme verbunden stellen ein Hexagramm dar. Die 64 Kombinationen bilden eine abstrakte Formel, die auf verschiedene Weise das Schicksal interpretiert. Dazu dienen Bilder aus der Natur, aus gesellschaftlichen Bezügen und Persönlichkeitsstrukturen. Die Legende besagt, dass der klassische Text von König Wen aus der Zhou-Dynastie (11 Jahrhundert- 256 BC) geschrieben wurde. Die Kommentare sind eine Interpretation des Textes und beinhalten eine kontroverse Diskussion in philosophischen Essays verschiedener Persönlichkeiten, die ihre Weltanschauungen, basierend auf der Theorie von Yin und Yang, zum Ausdruck bringen.
Hierin wird in einem Abschnitt des Buches der Wandlungen Taiji so beschreiben: “ Yì enthält Tàiji, welches die beiden Grundelementen erschaffen hat. Die beiden Grundelemente haben die vier Symbolfiguren hervorgebracht. Die vier Symbolfiguren haben die acht elementaren Trigramme erschaffen – das Bāguà, die acht Himmelsrichtungen. Die acht elementaren Trigramme können Glück und Unglück vorhersagen, was eine große Einsicht ermöglicht.“
Hierbei bezieht sich Tàijí auf den Ursprung aller Veränderungen, den einfachsten Zustand, aus dem heraus sich alles entwickelt. Er gilt als der höchste Zustand der Existenz. Im Laufe der Jahrhunderte haben chinesische Wissenschaftler verschiedene philosophische Interpretationen der Welt auf der Grundlage der Tàijí-Yin-Yang-Theorie angeboten.
„Bevor Himmel und Erde geteilt waren, waren die Grundelemente der Ursubstanz zu einer Einheit zusammengefügt. Aus ihnen entwickelten sich Himmel und Erde. Das ist der Beginn der großen Einheit, der großen Einzigartigkeit des Taì.“ – Kong Yingda, Tang-Dynastie (618-907)
„Tàijí war der Ur-chaotische primitive Zustand des Universums bevor Himmel und Erde gebildet wurden.“ – Wang Tingxiang, Ming-Dynastie (1368-1644)
„Als Tàijí sich bewegte, entstand Yang. Wenn die Bewegung ihren Höhepunkt erreicht hat, beruhigte es sich bis zur Bewegungslosigkeit und wurde Yin. Ab seinem extremsten Ruhepunkt begann Yin sich zu bewegen und wurde wieder zu Yang. Der Polarisierte Wechsel zwischen Bewegung und Ruhe oder Yang und Yin produzieren und fördern sich gegenseitig. Die Theorie der fünf Elemente – Wŭxing – kam von Yin und Yang; Yin und Yang kam von Tàijí.“ – Zhou Dunyi der Song-Dynastie (960-1279)
„Tàijí umfasst alles im Universum.“ – Die Song-Dynastie Philosophen Zhu Xi
„Tàijí ist das Herz und die Seele.“ „Taiji ist der Dao (Way).“ – Shao Yong aus der Song-Dynastie
Die Tàijí-Yin-Yang-Theorie, ist ein wichtiger Teil der alten chinesischen Philosophie. Sie dient als theoretische Basis des Taijiquan. Erst in der Neuzeit wurde der Name Tàijí mit meiner unbewaffneten Kampfmethode verbunden – quán bedeutet Faust. Taijiquan oder „Faust Taiji“ englisch TaiJi Palm, also mit den blossen Händen vollführt, was auch bedeutet keine Waffen einzusetzen. Zu Anfang wurde es als „13 Methoden“ (acht Techniken plus fünf Standhaltungen) bezeichnet und auch als Changquan (lange Faust) benannt, das sich auf ihre lange und kontinuierliche Bewegung bezieht. auch Ruanquan (sanfte Faust) und Zhanmianquan (anhaftende Faust) waren frühe Bezeichnungen. Der formale Name des Taijiquan entstand in der „Abhandlung über Taijiquan“ geschrieben von Wang Zongyue, einen Kampfkunst Meister der Qing-Dynastie (1644-1911). Wang Zongyue benannte Taijiquan nach der Tàijí-Yin-Yang-Theorie um zu bedeuten, dass Taijiquan auf diesem Grundprinzip des Universums beruht und der Überzeugung, dass der Mensch ein integraler Bestandteil der Natur ist. Der Name Taijiquan steht auch für die Kombination aus Festigkeit in der Haltung und Sanftheit in der Bewegung. Unergründlich und unberechenbar wegen seines Zusammenspiels von substanziell und substanzlos und(fest und leer) ist Tàijíquan unbesiegbar.
Taijiquan – eine Kampfkunst mit langer Geschichte
Taijiquan als Kampfkunst ist für seine entspannte, ruhige und sanfte Bewegungen bekannt, die langsam und kontinuierlich durchgeführt werden. Als alter Schatz des chinesischen Kulturerbes werden die traditionellen Kampfkünste vor allem durch offensive und defensive Techniken charakterisiert. Präzise Beherrschung der Bewegungen ist für die technische Ausbildung nötig und eine Voraussetzung sich in Wettbewerben messen zu können. Die Praxis des Kampfsports bietet eine Möglichkeit sowohl den Körper und den Geist zu üben und fit zu bleiben. Durch das Training kultiviert man seine eigene persönliche Entwicklung und Reife. Nebenbei erlangt man Selbstsicherheit durch das Erlernen der Techniken zur Selbstverteidigung.
Die Kampfkünste wurden in früher Zeit von den Menschen entwickelt, die mit wilden Tieren kämpfen mussten, um am Leben zu bleiben. Mit der gesellschaftlichen Entwicklung, war Kampfkunst ein existenzielles Mittel des Überlebens und der Kriegsführung. In der aktuellen Zeit sind die Kampfübungen eine Art sportlicher Betätigung für die körperliche und geistige Fitness, und sie haben durch künstlerische Ausdrucksformen dazu gewonnen. Heute dienen sie der seelischen Erholung und der persönlichen Reife und Bildung, etwa bei Jugendlichen und Senioren.
Dennoch besitzt Taijiquan immer noch in jeder Bewegung seine ursprüngliche defensive und offensive Bedeutung des Kampfsports. Das unterscheidet Taijiquan von anderen Freizeitsport wie Gymnastik, Tanz und dem Gesundheits-Qigong. Das reiche Erbe einer langen Geschichte zählt, laut einer Untersuchung 129 verschiedene überlebte Arten chinesischer Kampfstile unterschiedlicher Herkunft, systematischer Theorien und einzigartigen Bewegungsformen. Taijiquan ist zweifellos eine der wichtigsten davon.
Viele finden es schwer zu verstehen, wieso das sanfte Taijiquan zu den furchtlosen Kampftechniken der Kampfkünste in Beziehung gesetzt wird. In der Tat, alle Kampfkünste beinhalten verschiedene Techniken des Angriffs und Verteidigung, Vorstoß und Rückzug, Härte und Weichheit, Leere und Stabilität, Bewegung und Ruhe. Es ist die Fähigkeit, die richtige Einschätzung der Situation zu finden und mit der richtigen Strategie und Technik, die einen Kampfsportler ermöglichen, einen Gegner zu besiegen, auf ihn zu reagieren und auch in der Lage zu sein gegenüber einem vermeintlich stärkeren Gegner das Blatt erfolgreich wenden zu können.
Einige Formen des unbewaffneten Kampfes erwidern einen schnellen Angriff durch sogenanntes „Beginne, wie der Wind, lande die Technik wie ein Pfeil, beschleunige die Geschwindigkeit auch wenn der Gegner unterlegen ist.“ Einige drücken sich indirekt aus, indem sie es „Zeichnen im Gegenspieler“ nennen oder „Vermeide die Vorderseite, um die Seite anzugreifen.“ Manche finden Erfolg durch „Initiiere eine starken Handlung mit einem direkten Schlag, der die Notwendigkeit, sich gegen weitere Attacken zu verteidigen, beseitigt.“ Andere ermutigen: „Eine kurze, kleine, leichte, weiche, ungebrochene und geschickte Kraft einzusetzen.“ oder: „Gewinne mit dem Einsatz einer Kraft von 4 Unzen ein Gewicht von 1000 Pfund auszuhebeln. „Einige Kampfkünste sind besonders auf Hand-Techniken spezialisiert, die von „Schlagen mit den Fäusten, die so dicht wie Regentropfen fallen und dabei mit dem Geräusch, wie die Explosion einer Kette von Feuerwerkskörpern, aufschlagen.“ Einige betonen die Verwendung der Beine, wie beschrieben in: „Die Hände fungieren als Tore, während Angriffe der Wirkungsbereich der Beine sind.“
Einige nutzen: „Die Strategie der Verzögerung, um einen Angriff zu verstärken.“ Andere sagen: „Folge dem Gegner eng und schlage direkt.“ Einige halten für notwendig: „Vorrücken ist der einzige Weg zu überleben.“ Während andere raten: „Sich ruhig halten, wenn der Gegner sich nicht bewegt.“ So gibt es eine Vielzahl von Schulen, jede mit eigenen strategischen und taktischen Eigenschaften. Zusammen bilden sie die chinesische Kampfkünste als Ganzes ab. Allen gemein ist für eine erfolgreiche Strategie und Technik des Taijiquan die Beherrschung der vier wichtigen Fähigkeiten erforderlich: Das Gefühl für sich und die Situation entwickeln, neutralisierend auf eine Aktion einwirken, Kontrolle über die Situation entwickeln und Handlungsfähig bleiben.
Gefühl – tīng – bedeutet, abzuwarten und die Situation zu erspüren. Den gegnerischen Angriff nur zu parieren nachdem der Gegner angreift. Das bedeutet durch korrekte Beurteilung der eingesetzten gegnerischen Kraft schnell auf jede Veränderungen deines Gegners optimal zu reagieren.
Neutralisierung – huà – bedeutet der Angriffskraft des Gegners nachzugeben. Statt dem Gegner mit Kraft zu begegnen, wird der ankommende Angriff neutralisiert. Indem man beweglich und strategisch flexibel bleibt, um die Kraft des Gegners zu führen und zu begleiten und sie schlussendlich ins Leere zu abzuleiten und die Offensive des Gegners dadurch zu unterbinden.
Kontrolle – ná – bedeutet zuerst der stärksten Kraft des Gegners auszuweichen. Dabei stetig den Gegner zu kontrollieren, um seine Schwachpunkte zu erspüren und auf sie abzuzielen. Somit erhält man eine vorteilhaftere Position gegenüber dem Gegner.
Angreifen – fā – bedeutet an den Schwachstellen des Gegners durchzubrechen. Um das beste Ergebnis zu erzielen gilt es die mangelnden Fähigkeit des Gegners für den eigenen Vorteil zum Angriff zu nutzen. Möglichst durch das Umwandeln der gegnerischen Kraft zurück führend auf den Verursacher.
An diesen vier Punkten können wir sehen, das Taijiquan als Kampfkunst die abwartende Stille betont, um den Gegner die Bewegung initiieren zu lassen, damit man ihm durch einen schnelleren und früheren Schlag zuvorkommen kann. Was weich erscheint, kann einen mächtigen Gegner durch seine verschiedenen Strategien und Techniken besiegen. Seitdem die Grundausbildung des Taijiquan betont, ruhig zu werden, sich zu entspannen, sich sanft zu bewegen und im Bewegungsfluss zu bleiben, wird es als ein ruhiger und entspannter Sport gesehen, der sich durch langsame, kontinuierliche, runde und flexible Bewegungen auszeichnet. Plötzliche, starke und kräftige sowie schnelle impulshafte Bewegungen wie springen, stampfen und Fusstritte sind nur in wenigen Taijiquan Übungen überliefert.
Wegen seiner äußeren Erscheinung, wird Taijiquan von einigen als eine Art des Gesundheits-Qigong oder als eine fortgeschrittene Form der Atemübung zur Gesundheitsförderung betrachtet. Aber das ist nicht richtig.
Während ihrer langen historischen Entwicklung sind beide, sowohl Taijiquan als auch das Gesundheits- Qigong, tief beeinflusst von der klassischen chinesischen Philosophie. Sie gleichen sich in grundlegenden Theorien und Techniken wie der Einheit des Universums mit dem Menschen, der gegenseitigen Beeinflussung und das Zusammenwirken von Yin und Yang, dem Konzept sich in der Kombination aus Bewegung und Ruhe fit zu halten, und der Idee durch innere und äußere Weiterentwicklung eine Haltung und Kultur zu entwickeln.
Beide betonen die Ideale von: „Den Geist beruhigen und den Körper entspannen.“„Den Körper natürlich aufrecht und komfortabel zu halten.“ „Die vitale Lebensenergie – das Qì – in das Zentrum im Unterbauch – das Dāntián abzusenken.“ „Die Bewegungen vom Geist und Herzen aus steuern.“ „Suche nach Stille in der Bewegung.“ Beide, Taijquan und Qigong, bemühen sich das interne und externe Gleichgewicht zu finden indem sie Geist und Qi regulieren. Daher haben sie viel gemeinsam und beeinflussen sich gegenseitig. Wir können jedoch nicht außer Acht lassen, dass Taijiquan und Qigong zu verschiedenen Kategorien gehören. Denn sie unterscheiden sich in einigen Aspekten wie der Herkunft, dem Inhalt und ihrer Form – jeder mit seinen eigenen charakteristischen Eigenschaften. Daher können wir sie nicht als dasselbe betrachten.
Als erstes, als Teil der traditionellen chinesischen Kampfkunst, hat Taijiquan unverwechselbare Angriffs- und Verteidigungsbewegungen mit speziellen Hand- und Fußtechniken zum zielgerichteten einsetzen der Kraft auf bestimmte Punkte. Die Anwendungen in Taijiquan sind ganz offensichtlich für Angriff und Verteidigung gedacht. Als ein Sport ausgeführt, ist beimTaiji Pushhands, also den Partnerübungen als Wettkampf, das Ziel zu gewinnen. Hingegen sind die Bewegungen des Qigong weder als offensiv oder defensiv zu beurteilen, und Qigong ist kein Wettkampfsport, da die gesundheitliche Prävention und die medizinisch-therapeutische Wirkung der Übungen im Mittelpunkt stehen.
Abgesehen von den Qigong Wettbewerben bei denen man die Beherrschung der technisch inhaltlichen Faktoren sowie den Ausdruck und die Koordination innerhalb einer Gruppe beurteilt. Angepasst an die nationalen und internationalen Taiji und Wushu Wettbewerbe finden diese Art von Wettkämpfen seit einigen Jahren auch mit den Standardformen des Gesundheits-Qigong statt.
Zweitens ist ein Großteil des Taijiquan die intensive Bewegung, obwohl es langsam, vorsichtig und mit Ruhe durchgeführt wird. Taijiquan ist sehr anspruchsvoll in Bezug auf die Körperkraft. Qigong, auf der anderen Seite, wird meist mit sanfteren Bewegung ausgeführt. Die Bewegung erfolgt in aufmerksamer Stille, so dass es für die Menschen leichter ist zu üben, besonders wenn sie körperlich nicht stark sind etwa während der Rehabilitation, im Alter oder im Stadium einer Krankheit oder Verletzung. Im zeitgenössischen Gesundheits-Qigong oder Daoyin Yangsheng Gong werden, ebenso wie im Taijiquan, Wert auf die Beherrschung des Gleichgewichts gelegt, komplexe Koordinationsübungen trainiert und die Flexibilität des gesamten Bewegungsapparates gefördert.
Drittens ist im Taijiquan der Geist und Atem eng mit der Bewegung verbunden, so das die geistige Absicht, Kraft und Qi sich auf die Bewegung fokussieren. Zum Beispiel, wenn sich die Hände nach vorne strecken, kann der Zustand der Festigkeit oder Leere des Geistes unterschiedlich oder gar entgegengesetzt sein, je nach Zweck des Stoßen oder Bewegung der Hände. Im Qigong, konzentriert sich der Geist auf bestimmte Akupunkturpunkte oder auf die Haupt- und Nebenleitbahnen. Die Atmung sollte sowohl beim Taijiquan und beim Qigong natürlich, tief und flüssig sein. Die Bewegung fördert den Atemfluss und versucht so den Fokus des Geistes zu stärken und die Anpassung von Atem an die Bewegung zu unterstützen.
„Die Abhandlung über Taijiquan“ und „Das Lied der 13 Methoden“
In den 1950er Jahren wurde eine wichtige Arbeit über Taijiquan entdeckt. „Die Stammbaumforschung des Taijiquan“ von Wang Zongyue wurde in Wuyang in der Henan Provinz gefunden. Obwohl in der Arbeit selbst keine Informationen über die Urheber enthalten sind, berichten andere Quellen, dass Wang Zongyue in der Provinz Shanxi geboren wurde und in die Henan Provinz reiste, wo er von 1791 bis 1795 während der Qing-Dynastie unterrichtete. Als ein guter Meister der Kampfkünste, war er auch mit Literatur, Geschichte und Philosophie, Daoismus und Militärstrategie gut vertraut. „Der Stammbaum des Taijiquan“ wurde von Wu Yuxiang für die Nachwelt erhalten und von ihm entschlüsselt. Er ist der Gründer des Wu-Stil Taijiquan, das als das am höchsten bewertete klassische Taijiquan gesehen wird. Bei vielen Menschen, die in- und außerhalb Chinas Taijiquan üben, hat diese Arbeit in den vergangenen Jahrzehnten einen tiefen Einfluss auf die Theorie und Praxis des Taijiquan ausgeübt.
Der Klassiker enthält zwei Artikel: „Abhandlung über Taijiquan“ und „Der Name des Taijiquan“, sowie zwei Volksballaden: „Das Lied der 13 Methoden“ und „Das Lied der schiebenden Hände“. Die folgende Darstellung soll dem weiteren Verständnis des Taijiquan dienen.
Abhandlung über Taijiquan – Der Orginaltext
„Höchste Perfektion – Tàijí – ist aus formloser Leere entstanden – wújí.
Tàijí ist die Mutter von Yin und Yang. In der Bewegung sind Yin und Yang getrennt; in der Stille vereint.“
Anmerkung: Der Begriff „Wújí“ bezieht sich auf den ursprünglichen formlosen Zustand des Universums und kommt von der „Rückkehr zum Wújí“ aus der daoistischen klassischen Philosophie: dem „Buch des of Lao Zi“ auch benannt als „Die Schrift der Ethik“,
das in der späten sogenannten „Frühlings- und Herbstperiode (770-476 v.Chr.)“ geschrieben wurde. Der Begriff wurde hingegen in den Werken der konfuzianischen Schule oder im „Buch der Wandlungen“ dem „Yi Jing“ nicht erwähnt. Zhou Dunyi brachte in der Song-Dynastie (960-1279 n.Chr.) die Idee, dass „Taiji von Wújí kommt“ in seinen Erklärungen des Taiji ein. Es spiegelt die daoistische Idee: „Alles kommt vom Sein, der Existenz, Sein entspringt dem Nicht-Sein.“
Der Verweis auf Tàijí als Mutter des Yin und Yang stammt ebenso aus Zhou Dunyi´s Erklärungen des Tàijí aus der Song-Dynastie.
„Niemals zu weit oder nicht genügend ausdehnen, folge einer Beugung und gehe einer Ausdehnung nach.“
Anmerkung: Der Satz bedeutet weder zu übertreiben oder sich zu unterfordern. Die Spannung bleibt stets reaktionsfähig. Der zweite Teil bezieht sich auf die flexible Anpassung an einen Gegner.
„Wenn ich mit einem stärkeren Gegner konfrontiert bin gebe ich nach, aber wenn ich plötzlich einen Vorteil bekomme, behaupte ich Kontrolle durch das Kleben am Gegner.“
Anmerkung: Es wird beschrieben das die Kontrolle des Gegners in einem „passiven Zustand“ erfolgt.
„Reagiere schnell, wenn die Bewegung des Gegners schnell ist, folge langsam, wenn seine Bewegung langsam ist. Auch in zahlreichen Variationen bleibt das Prinzip das Gleiche.“
„Die Praxis führt die Fertigkeiten auf ein hohes Niveau. So erlangt man nach und nach das Verständnis der inneren Kraft und beginnt das Reich der Freiheit zu erreichen. Ohne kontinuierliche und gewissenhafte Praxis, kann man nicht erleuchtet werden.“
Anmerkung: Im chinesischen Ausdruck für „Fertigkeit“ bezieht sich das Zeichen auf beide Techniken, offensive und defensive. „Das Verständnis der inneren Kraft“ ist ein spezieller Kampfkunst-Begriff, der die Beherrschung der Prinzipien und Techniken der wechselnden Anwendung der inneren Stärke beschreibt. Der Begriff: „Das Reich der Freiheit“ bezieht sich auf die Erreichung gottähnlicher Kräfte. Und beschreibt wie hart es zu erarbeiten ist. Eine Anspielung im letzten Satz bezieht sich auf eine plötzliche Änderung von einem schmalen, dunklen zu einem hellen und offenen Ort.
„Lassen Sie die innere Kraft zur Spitze des Kopfes aufsteigen, und das Qi zu Dantian sinken.“ Anmerkung: „Die innere Kraft“ bedeutet, den Geist zu erhöhen und bezieht sich auf den leichten und natürlichen Zustand des Seins. Dantian ist ein Begriff aus der Akupunktur, der ein Gebiet um den Qihai Punkt unterhalb des Nabels beschreibt. Der Begriff Dantian bedeutet „Feld des Elixiers“ und bezieht sich auf die Stelle, wo Daoisten einst versucht haben, ein Elixier der Unsterblichkeit zu produzieren.
„Neige Dich nicht in irgendeine Richtung oder zeige Deinem Gegner irgendein Anzeichen von Kraft oder Schwäche. Erscheine plötzlich, verschwinde plötzlich.“
Anmerkung: Gemeint ist ein Ausbrechen zu einer Seite vermeiden oder die Balance nicht zu verlieren.
„Wenn ein Gegner auf der linken Seite drückt, mach die die linke Seite leer; wenn Ihre rechte Seite unter Druck gesetzt wird, lass die rechte Seite spurlos verschwinden.“
„Wenn der Gegner steht hoch, strecke Dich höher, wenn der Gegner sich bückt, geh niedriger. Wenn der Gegner vor kommt, gib ihm das Gefühl, das der Abstand zunimmt. Wenn der Gegner sich zurückzieht, gib ihm das Gefühl das der Abstand geringer wird. Der Körper ist so empfindlich, dass er das Gewicht einer Feder fühlen kann, so geschmeidig beweglich, dass sich auf ihm keine Fliege niederlassen kann. “
„Der Gegner darf Deine Absichten nicht entdecken, aber Du erkennst die des Gegners. Du hast diese Fähigkeiten, Du bist unbesiegbar.“
„Es gibt viele Kampf-Kunstformen. Obwohl sie sich in der Ausführung stark unterscheiden, dominiert nie der Stärkere über den Schwächeren, nie siegt der Schnellere über den Langsameren. Dies ermöglichen natürliche Fähigkeiten, nicht die gut ausgebildeten Techniken. Das „Eine Kraft von 4 Unzen lenkt 1000 Pfund ab“ ist selbstverständlich nicht durch reine Stärke erfolgt. Wie kann es nur an der Geschwindigkeit liegen, wenn ein 80-bis 90-Jähriger eine große Anzahl von Männern besiegt?“
„Stehe balanciert, sei bereit und bewege Dich wie ein drehendes Rad.“
Anmerkung: „Die Bezeichnung für Balance war ursprünglich der offizielle Titel für eine Preisbildung in der Han-Dynastie. Wenn die Menschen ihren Tribut an die Zentralregierung zahlen mussten, berechneten Beamte den Wert der Abgaben. Hier bedeutet das, sei fair und präzise.
„Wenn man das Zentrum des Schwerpunktes auf eine Seite verlegt, ermöglicht es sich leichter zu drehen, den wenn das Gewicht auf beide Füßen gleichmäßig verteilen ist, ist es schwerer sich zu bewegen. Viele Menschen haben Taijiquan seit Jahren praktiziert, aber sie können den Körper noch immer nicht kontrollieren und wie in einer „Taiji-Kugel“ bewegen. Sie bleiben immer durch den Gegner kontrolliert, weil sie daran scheitern den Fehler der Doppelgewichtung (gleichmäßige Verteilung des Gewichts auf beide Füße) anzuerkennen.“
„Um Doppelgewichtung zu vermeiden, müssen Sie die Beziehung zwischen Yin und Yang verstehen. Um den Gegner durch anhaften zu kontrollieren beinhaltet das mit einer weichen Bewegung zurückzuziehen oder scheinbar nachzugeben. So ergibt das Nachgeben ein Gefühl des daran haften bleiben. Yin ist untrennbar von Yang und umgekehrt. Wenn man daraus folgert dass Yin und Yang sich gegenseitig ergänzen, kann man daraus auch die innere Kraft – dŏngjin – verstehen. Mit dieser Einsicht und je mehr Sie üben, desto mehr wird sich Ihre Geschicklichkeit entwickeln. Verinnerliche Sie dies in Deinen Gedanken und reflektiere immer wieder von Neuem darüber. Nach und nach wird man in der Lage, alles, was man will, zu erreichen.“
„Vergiss Dich selbst und gebe etwas an andere ab. Viele irren bei der Suche in der Ferne und übersehen was sich in der Nähe befindet. Übende müssen vorsichtig sein, die Techniken richtig zu studieren. „Wenn ein wenig fehlt wird man 1000 Meilen in die Irre geführt.“
Anmerkung:„Der Ausdruck „Fehlt ein wenig wird man 1000 Meilen in die Irre geführt.“ stammt aus dem Buch:“Die Biographie von Dongfang Suo“ aus der Han-Dynastie.
„Das ist alles aus der Abhandlung.“
Analyse des Orginaltextes
Die Abhandlung legt kurz und prägnant folgende Konzepte dar:
- Der Name des Taiji entstammt der alten Taiji Theorie des Yin und Yang, was einfache Dialektik widerspiegelt. Unter dem Einfluss von Zhou Dunyi, ein idealistischer konfuzianischer Philosoph aus der Song-Dynastie, hat der Autor Wang Zongyue in seinen philosophischen Ansichten, Konfuzianismus und Daoismus kombiniert.
- Taijiquan ist eine Art des Kampfsports seit seine Techniken die Regeln von Angriff und Verteidigung zum Ausdruck bringen. Trotzdem Taijiquan mit der Zeit langsamer und weicher geworden ist, und in den letzten Jahren eine größere Rolle bei der Heilung und körperlichen Fitness spielt, sind seine Bewegungen immer noch ein Mittel des Angriffs und der Verteidigung im Kampf. Taijiquan gehört zu einer anderen Kategorie als Qigong und Daoyin (hier: eine alte Kampfkunst zur Förderung der Gesundheit und Heilung von Krankheiten durch die Kombination regulierter, kontrollierter Atmung mit Körperübungen) mit einer anderen Herkunft und einer unterschiedlichen Entwicklung.
- Das Hauptprinzip hinter die Kampftechniken des Taijiquan ist „Härte mit Weichheit zu begegnen“, und „sich selbst zu zurückzunehmen, um anderen etwas abzugeben.“ Technisch gesehen ist der Grundsatz, einer spontanen Aggression oder Konfrontation etwas entgegenzusetzen, aber mit dem Ziel, wie in einer „Taiji-Kugel“ oder einem „Taiji-Raum“ zu agieren, indem man die Richtung der ankommenden Kraft umlenkt und ändert, und die Reaktion in einer Kurvenbewegung sucht. Bei der Reaktion auf die Attacke behält man den Körper ausgewogen und lässt das Qi nach unten zu Dantian sinken. Der Gegner kann so nicht Ihre Absichten entdecken, und nur Sie sind in der Lage die Absicht des Gegners zu erkennen. Diese Grundregeln bilden die wesentlichen Merkmale des Taijiquan, das als eine Übung mit einem ruhigen Geist durchgeführt wird. Die sanften und flexiblen Bewegungen werden kontinuierlich mit einem entspannten und aufrechten Körper ausgeführt.
- Die Techniken „mit einer Kraft von 4 Unzen 1000 Pfund umlenken “ und „Reagiere schnell, wenn die Bewegung des Gegners ist schnell; folgende langsam, wenn die Bewegung des Gegners langsam ist.“ sind typisch für Taijiquan, das eine kleine Kraft verwendet um starke Gegner zu besiegen und immer die Stille in der Bewegung sucht. Diese Ideen sind auch in anderen Leistungssportarten und in der militärischen Taktik wichtig. Doch die Schrift besagt auch, dass der Sieg des Schwächeren über den Stärkeren und die der Langsamen über die Schnellen so etwas ist wie eine natürliche Begabung ist, und somit nicht zu den Techniken und Taktiken von Angriff und Verteidigung gerechnet werden sollten. Das ist zumindest diskussionswürdiges und fragwürdiges Urteil.
Das Lied der 13 Methoden oder Das Lied des Taijiquan – Original
mit 13 grundlegenden Methoden wird Taijiquan auch als „Die 13 Methoden“ bekannt.
Die 13 Methoden dürfen nie oberflächlich genutzt werden. Die Quelle der Körperkraft und des Geistes ist die Taille.
Beachte die Veränderung zwischen voll und leer. Stelle sicher, dass das Qi frei im ganzen Körper fließt.
Fühle Bewegung in der Ruhe und suchen die Stille in der Bewegung. Erstaune den Gegner mit unvorhersehbaren Reaktionen.
Untersuche gründliche den Sinn und Zweck jeder einzelnen Bewegung. Das vereinfach es das Ziel zu erreichen.
Halte den Geist zentriert in der Taille. Wenn der Bauch entspannt ist und ruhig, kann das Qi ungehindert steigen.
Halte das Steißbein gerade um den „Geist der Vitalität“ zur Spitze des Kopfes aufsteigen zu lassen. Dann ist der ganze Körper entspannt und leicht, und der Kopf aufrecht, als ob er an einer Schnur aufgehängt ist.
Erforsche die Techniken bis tief zu ihren Wurzeln: beugen – strecken, öffnen – schließen. Alle sollen mit hoher Qualität durchgeführt werden.
Zum Eintritt durch das Tor brauchst Du einen Lehrer, der dir den Weg zeigt. Ab dann muss man unablässig zu üben und auf eigene Faust zu studieren.
Was ist das Prinzip des Taijiquan das die Anwendungen leitet? Geist und Qi sind König, Knochen und Muskeln sind Subjekte. (Anmerkung: Ausdruck des Dualismus einer geistigen Innenwelt und einer materiellen Außenwelt. Das Subjekt wird Träger sogenannter intentionaler Akte.)
Überlege genau, was das letztendliche Ziel des Taijiquan ist: das Leben zu verlängern und die Jugendhaftigkeit zu erhalten.
Jedes Wort in diesem Lied von 140 Zeichen ist wahr und richtig. Kein wichtiger Sinne des Taijiquan wird weggelassen.
Wenn Du das Lied nicht genau verfolgst, wirst Du Deine Zeit verschwenden und es später bereuen.
Analyse des Liedes
Das Werk wird auch betitelt als „Der Ausdruck der Einsichten in die Praxis des 13 Methoden“. Das Lied der 13 Methoden wurde komponiert, um bei der Praxis des Taijiquan zu helfen. Die 13 Verfahren beziehen sich auf die acht Grundhandtechniken und fünf Grundstellungen.
1 – péng – abwehren, Kontakt aufnehmen, absichtslos
2 – lŭ – zurückziehen
3 – jǐ – gegen drücken
4 – àn – pressen, schieben
5 – căi – herunterreißen
6 – liĕ – teilen, spalten
7 – zhŏu – Ellenbogenstoß
8 – kào – Schulterstoß, anlehnen
Fünf Basis Schritttechniken:
1 – jìnbù – Vorwärtsschritt
2 – tuìbù – Rückwärtsschritt
3 – zuŏgù – nach links bewegen
4 – yòupàn – nach rechts bewegen
5 – zhōngdìng – in der Mitte bleiben
Da „Das Lied des Taijiquan“ in der chinesischen Umgangssprache verfasst wurde, könnte das Lied auf Volksliedern basieren und auch aus anderen anonymen Quellen, die Wang Zongyue in seinen Werken gesammelt und zusammengetragen hat. Wu Yuxiang (1821-1880), der den „Stammbaum des Taijiquan“ erhalten und überliefert hat, begann Taijiquan von Yang Luchan zu lernen, dem Begründer des Yang Stil Taijiquan. Dann ging er nach Zhaobaozhen in Wenxian in der Henan Provinz, um das Zhaobao Taijiquan von Chen Qingping lernen. Er kombinierte die beiden Arten und entwickelte daraus das Wu-Stil Taijiquan. Wu Yuxiang untersuchte gründlich die Abhandlung von Wang Zongyue über das Taijiquan. Immer wenn er etwas zu verstehen glaubte, schrieb er seine Idee auf einem Stück Papier nieder und befestigte es an einer Wand oder er tat es zu dem Lied hinzu. Später entdeckten und sammelten es andere, um seine Ideen in einem Artikel mit dem Titel „Einblicke in die Praxis der 13 Methoden“ festzuhalten. Das Lied von den 13 Methoden mit Wu Yuxiang´s Erkenntnissen über die Methoden haben die Entwicklung des Taijiquan stark beeinflusst und gefördert.
Obwohl es nur 140 Zeichen enthält, ist das Lied, reich an Inhalt: Das Lied weist darauf hin, dass der Geist und Qi im Innern wesentlich sind, der äußere Körper dagegen dem untergeordnet ist.
Die innere und die äußere Form bilden eine harmonische Einheit mit dem Geist und Qi als Quelle, und den Knochen und Muskeln für deren Anwendung. Alle Bewegungen werden durch Qi angeregt und vom Geist gelenkt. Wu Yuxiang zeichnete ein lebhafte Analogie: Der Verstand – xīn – ist der Kommandant, die vitale Lebensenergie – qì – ist das Banner; der Geist der Lebenskraft/der Spirit – shén – ist der General, und der Körper – shēn – ist derjenige, der den Befehlen folgt.
In der Redensart, dass die Quelle der Körperkraft und des Geistes sich in der Taille – yāo – , im Lendenbereich der Wirbelsäule befindet, wird der Begriff – yāoxī – verwendet, der sich auf den Akupunkturpunkt der Mìngmén bezieht. Die traditionelle chinesische Medizin besagt, dass Mingmen die Wurzel der Vitalität ist oder die Wurzel der inneren Organe und der Haupt- und Sonderleitbahnen. Die Bezeichnung für die Taille – yāojīan – in dem Lied bezieht sich auf die Lendenwirbel – dem Teil der Wirbelsäule, der den Ober- mit dem Unterkörper verbindet und den Rumpf stützt und den Kampfkunstmeister für außerordentlich wichtig halten. Eine Sprichwort der Kampfkunst besagt: „Die Taille ist der Stamm und die Extremitäten sind die Äste.“ Taijiquan Meister legen es so aus: „Die Taille und die Wirbelsäule bestimmen alles.“ und „die Taille ist die Achse.“
Das Lied betont das, während die Aufmerksamkeit auf den wichtigsten Punkten der 13 Methoden liegt, es am wichtigsten ist, an die Quelle der Kraft von Körper und Geist – mìng yì yuántóu – zu denken, damit Qi durch den Körper zirkulieren kann. In einem beweglichen und gut koordinierten Körper kann der Geist der Vitalität die Scheitel des Kopfes erreichen, so dass der ganze Körper mit Qi-Energie versorgt wird. Kurz gesagt, erzählt das Lied den Menschen, dass Taijiquan sowohl den Körper und Geist trainiert. Wobei der Geist der Wichtigere ist. Üben Sie niemals Taijiquan, indem Sie lediglich die Form nachahmen!
Qi selbst kann in innere und äußere Eigenschaft unterschieden werden. Das äußere Qi bezieht sich auf die Luft, die wir atmen. Das innere Qi bezieht sich auf die Lebensenergie, die in den Haupt- und Nebenleitbahnen fließt. Sie werden auch in der traditionellen chinesischen Medizin prädorminales (oder Ur-) Qi oder zentrales (leitendes) Qi genannt. Einige Leute bezeichnen das Wesen des Qi als einen biologischen Strom sei, während andere es als eine Lebensenergie oder als den Träger der Lebensfunktionen deuten. All dies muss weiter untersucht werden.
Das Lied der 13 Methoden erörtert auch Formen und Techniken sowohl des Angriffs und Verteidigung. Die Strategien für beides sollten in die Lage versetzen sich schnell an etwaige Veränderungen des Gegners flexibel anzupassen. Praktisch gesehen nutzt Taijiquan zentral die Stille, um die Bewegung kontrolliert zu steuern und sich ruhig zu bewegen.
Das Lied betont, den wichtigsten Punkten der einzelnen Abschnitte korrekt zu folgen und „die Techniken bis zu ihren Wurzeln zu erforschen.“ Es betont auch, dass ein Lehrer/Meister nur den Weg zeigen kann das Tor zur Erkenntnis zu passieren. Nur stete Auseinandersetzung, kontinuierliche Übung und, wesentlich, das Studium auf eigene Faust werden zum Erfolg führen. Wenn Inhalte nur mit oberflächlichen Wissen gefüllt sind oder wenn man sich allein auf den Lehrer verlässt ohne jede eigene Kreativität oder die Verwendung der eigenen Intelligenz wird man niemals „das Reich der Freiheit“ erreichen!
Das Lied macht deutlich, dass der Zweck des Taijiquan Lernens ist gesund zu bleiben, die Lebenszeit zu verlängern und die jugendliche Frische zu bewahren. Seit die Entstehung der Kampfkunst war ihr hauptsächlicher Zweck immer sich fit zu halten und bereit zum Kampf zu sein. Mit der Entwicklung der Militärtechnik hat der Kampfaspekt an Bedeutung verloren, während die sportlichen Aspekte mehr in den Vordergrund gerückt sind. Die Praxis des Taijiquan erfordert einen ruhigen Geist und einen entspannten Körper. Alle Bewegungen sind motiviert von Qi und gelenkt durch den Geist. Es ist eine typische Art und Weise in der chinesischen Kultur Bewegung und Ruhe miteinander zu verbinden und Geist und Körper gemeinsam zu kultivieren, um gesund zu bleiben. Daher ist seit seiner Entwicklung die Praxis des Taijiquan eine sehr wertvolle Möglichkeit körperlicher Ertüchtigung.
Heutzutage sollte der Schwerpunkt des Taijiquan darauf liegen eine umfassende gute Gesundheit zu fördern. Jeder andere Ansatz stünde im Widerspruch zu den Prinzipien des Sports und den Lehren der Väter des Taijiquan.
Gesundheitliche Vorteile des Taijiquan
Erfahrung und wissenschaftliche Forschung haben gezeigt, dass Taijiquan eine körperliche Aktivität ist, die hilft Körper und Geist gesund zu erhalten. In der Kombination von Aktivität und Ruhe verkörpert Taijiquan die typisch chinesischen kulturellen Ansätze zur Gesunderhaltung. Bewegung hält den Körper fit, während Stille den Geist nährt und in Einklang hält.
1. Wie Taijiquan auf das Nervensystem wirkt
Beim Taijiquan üben soll der Geist ruhig sein und alle Bewegungen vom Geist – yì – initiiert und gelenkt. Die Großhirnrinde, der Kortex, findet so in einem Schutzzustand Ruhe. Dies ist eine Art aktiver Erholung für Menschen, die ihr Gehirn, etwa für die Arbeit, intensiv nutzen. Gleichzeitig ist es eine hilfreiche Therapie gegen Krankheiten der modernen Gesellschaft, verursacht durch zu viel Spannung und Stress und fehlender körperlicher Bewegung. Experimente zeigten, dass das Gehirn 1/8 bis 1/6 der Energie des menschlichen Körpers benötigt. Zu viel Spannung und Stress verbrauchen nicht nur unnötig viel Energie, es kann auch zu einem Mangel an Koordination zwischen sympathischen und parasympathischen Nervensystems führen, was Störungen in der Hirnrinde hervorrufen kann und so vielen Krankheiten einen Nähboden liefert. Die Praxis des Taijiquan löst Spannungen und vertreibt die Müdigkeit in den Nerven des Gehirns. Es erfrischet den Geist/Verstand/Bewusstsein – mind – und aktiviert den Geist/Spiritus – spirit. Es kann helfen das Nervensystem zu regulieren, einige chronische Krankheiten zu heilen, den Hormonhaushalt oder das Immunsystem zu stabilisieren. Auch weil Taijiquan den Einsatz des Verstandes erfordert sendet das Gehirn kontinuierlich gutartige Signale aus, um Qi, Blut und Energie in die angesteuerten Körperteile zu senden. Dies geschieht in einer Weise, die den Stoffwechsel des Körpers und die Durchblutung belebt. Ärzte verwenden manchmal den Begriff „Biofeedback“, um dieses Phänomen zu beschreiben. Buddhistische Meditation, die alte chinesische Methode der Atemregulation und das zeitgenössische Gesundheits-Qigong sind Beispiele, die versuchen physiologische Veränderungen zu verursachen, indem sie Verstand und Willen einsetzen. Erst durch „Führe den Körper mit dem Geist.“ – yǐ yì dăotǐ – und der „Fokus auf den Geist.“ – yínián guánzhú – kann Taijiquan die reibungslose Zirkulation von Blut und Energie im ganzen Körper fördern.
2. Wie Taijiquan auf das kardiovaskuläre System wirkt
Die schonenden und koordinierten Bewegungen des Taijiquan können die Blutgefäße elastischer machen und die Nerven beruhigen und damit werden sie anpassungsfähiger bei Temperaturveränderungen und unerwarteten Trauma reagieren. Weder ist Taijiquan eine intensive noch anaerobe Übung und kann so den Blutdruck senken und kann somit bei kontinuierlicher Praxis helfen hohen Blutdruck und Arterienverkalkung zu vermeiden. Versuche haben gezeigt, dass ständige intensive Bewegung Tiere anfällig für hohen Blutdruck macht, während sanfte und moderate Übungen den Blutdruck stabil halten. Taijiquan ist solch ein moderater Bewegungssport. Laut einer Untersuchung mit älteren Menschen, die Taijiquan regelmäßig üben, fand man das sie einen normalen Blutdruck und einen starken Puls besaßen und selten an Arteriosklerose leiden.
3. Wie Taijiquan auf die Atemwege wirkt
Damit Qi zum Dantian sinken kann, verwendet Taijiquan eine tiefe Bauchatmung, in einer Weise die das Zwerchfell stärkt. Bei längerem Training der tiefen Atmung regt die Übung des Zwerchfells auch die Bewegung des Darms und somit eine Verbesserung der Verdauung sowie der Durchblutung des Unterleibs an.
4. Wie Taijiquan auf die Knochen und Muskeln wirkt
Beim Taijiquan üben muss man den Körper aufrecht halten, die Füße stabil am Boden und die Gelenke flexibel bewegen. Das regelmäßige Training wird den Praktizierenden ermöglichen, sich in guter Form zu halten, starke Beine und einen sicheren Stand zu haben, und insgesamt einen agilen, biegsamen, energischen und gut koordinierten Körper zu entwickeln. Taijiquan hilft das Leben zu verlängern und dabei jugendliches Aussehen und eine dynamische Haltung zu bewahren.
Anhang
„Die Klassiker des gelben Hofes“ (Huang Ting Jing -黄庭经)
sind ein Text der chinesischen daoistischen Alchemie – Neidan 內丹. Der Text stammt von einer unbekannten Quelle und wurde, nach einer Überlieferung, als überirdische Schrift von höchster Reinheit bezeichnet. Der erste Hinweis auf den Text findet sich in den Archiven der berühmten Alchimisten und Sammler daoistischer Texte aus dem 4. Jahrhundert n.Chr. Das Manuskript besteht aus zwei Teilen, der äußeren und der innere Schrift. Gemeinsam werden die beiden Texte auch als „Jade Buch“ oder „Jade Schrift“ bezeichnet. Im vierten Jahrhundert wurde der vollständigen Text der inneren Schrift in einem bekannten Meisterwerk der chinesischen Kalligrafie präsentiert. Seit dem vierten Jahrhundert, wurde dieser Text der klassischen Alchemie regelmäßig in der Praxis der daoistischen Tradition der „Schule höchster Reinheit -Supreme Purity“, aber auch in anderen Schulen des Daoismus verwendet. Eine historische Figur – Lu Dongbin wird in der chinesischen Folklore als eine unsterbliche Gottheit verehrt. Er spielt im „Das Geheimnis der goldenen Blüte“, dem Buch von Bewusstsein und Leben, das auch von Richard Wilhelm übersetzt und von C.G. Jung kommentiert wurde. Darin wurde auch das Material vom „Klassiker des Gelben Hofes“ integriert.
Die wörtliche Bedeutung des „Gelben Hofes“ bezieht sich auf den mittleren Bereich des Kaiserpalast, wo der Kaiser und die Minister sich versammelten, um den Willen des Himmels zu verstehen und das Kaiserreich zu lenken. Die gelbe Farbe zeigt das Element Erde an, das zentral in der Anordnung der Fünf-Elemente – Wu Jing五行 – steht. Die vier Seiten der Architektur des Palastes symbolisieren die anderen vier Elemente – Metall, Wasser, Holz und Feuer Der Himmel symbolisiert den Geist. Das Gesamtbild zeigt eine Allegorie einer Harmonie zwischen dem menschlichen Körper und der Natur. In der traditionellen chinesischen Medizin entspräche das der Milz als die Erde-Element im Zentrum der fünf Organe-Theorie oder dem Dantian, dem Energiezentrum des Körpers.
Der Text der Schriften des „Gelben Hofes“ bietet Meditationsanleitungen für Praktizierende. Es erklärt die holographische Ausrichtung im Universum und die geistigen Gesetze und Kräfte zu regulieren, die als Himmel symbolisiert sind, und wie die Funktionen und Prozesse des Körpers, genannt „Das Kaiserreich“, zu verbessern sind. Ein solches Leben der „inneren Alchemie“ sollte, nach dem Text, zur Stärkung der Gesundheit und Langlebigkeit führen. C.G.Jung bezeichnet diesen Mechanismus in mehrere seiner Werke als Selbstfindungsprozeß. Die daoistische Alchemie betont auch Verfahren zur energetischen und körperlichen Veränderungen im Körper der Praktizierenden zur ganzheitlichen persönlichen Weiterentwicklung.
Die Schlüsselkomponente in der meditativen Praxis des „Klassikers des gelben Hofes“ ist jedoch das sich durch die Zusammenarbeit mit den himmlischen Geist – shen神 – intelligente, organisatorische Aspekte der menschlichen Existenz bilden. In Ergänzung zu den Spezifikationen werden die Organe im Körper genannt, wie Lunge, Nieren, Leber, Herz, Milz etc., und deren Funktionen, Charaktereigenschaften und psychische Stimmungslagen, Aggregatzustände, Jahreszeiten, Farben, Material und Formen erwähnt. Die Farben zeigen in der Regel eine der fünf Elemente, zum Beispiel rot ist dem Herz und dem Feuerelement zugeordnet. Die anderen Attribute sind symbolisch in die Konzepte der Yin Yang Theorie, den acht Trigramen – Bagua 八卦 – und dem YiJing, dem Buch der Wandlungen, zugeordnet. Die Schrift stellt eine systematische Beschreibung der Elemente, des Körper und dessen Funktionen sowie Aspekten der „universellen spirituellen Harmonie im Menschen“ dar.
16. Taiji-Sommerwerkstatt 
